Ja nie opuściłem lewicy

Ja nie opuściłem lewicy. To ona opuściła mnie.
Joshua Hoffman, październik 2026, Future of Jewish

Jak to się stało, że ktoś taki jak ja – wychowany w lewicowym domu – przeszedł na stronę prawicy? Odpowiedź jest prosta: moje poglądy polityczne pozostały stosunkowo niezmienne, podczas gdy lewica przeszła fundamentalną przemianę, odchodząc od swoich pierwotnych zasad i przyjmując cechy, które niegdyś sama potępiała u prawicy. Historycznie rzecz biorąc, lewica krytykowała prawicę za sprowadzanie jednostek do ich rasy, religii czy pochodzenia etnicznego, przedkładanie ideologii nad dowody, wymuszanie konformizmu, dzielenie społeczeństwa na rywalizujące ze sobą grupy, wykorzystywanie strachu, utrwalanie uprzedzeń oraz przejawy antysemityzmu. Współczesna lewica postępuje jednak w podobny sposób – zwłaszcza poprzez politykę tożsamości. O ile dawniej lewica postulowała ocenianie jednostek na podstawie ich indywidualnych zasług, a nie przynależności grupowej, o tyle dziś przypisuje autorytet moralny lub zbiorową winę w oparciu o hierarchie tożsamościowe. Przykładowo, zakłada się, że bycie "osobą kolorową" wiąże się z posiadaniem określonej perspektywy moralnej, podczas gdy bycie "białym" oznacza posiadanie przywilejów – niezależnie od indywidualnej sytuacji danej osoby. Odmienne zdanie bywa często odrzucane ze względu na tożsamość rozmówcy, a nie na merytoryczne argumenty; jest to powielanie błędów intelektualnych, z którymi lewica niegdyś walczyła. Lewica nie uwolniła społeczeństwa od polityki tożsamości – jedynie odwróciła wektor tego, co uznaje za godne pochwały, a co za godne potępienia, stając się w istocie tym, czemu kiedyś się sprzeciwiała.
Absurdalność światopoglądu współczesnej lewicy najwyraźniej uwidacznia się w jej podejściu do Żydów – narodu, który przez 2000 lat doświadczał prześladowań, w tym Holokaustu, i przez wieki pozostawał pozbawiony własnego państwa, aż do momentu odtworzenia swojej ojczyzny.
Mimo to lewica przedstawia Żydów – a zwłaszcza izraelskich Żydów – jako symbol przywileju i opresji, piętnując potomków ocalałych z Holokaustu mianem "kolonialistów" oraz kwestionując suwerenność Izraela.
Historia Żydów nie wpisuje się w ideologiczne kategorie lewicy. Podobnie rzecz ma się z relacjami lewicy wobec mniejszości, które rzekomo wspiera: zamiast promować możliwości rozwoju i wolność, kładzie ona nacisk na trwałe status ofiary.
Sukces nie jest już mierzony wyjściem z ubóstwa czy osiągnięciem niezależności, lecz zdolnością do wskazywania systemów "opresji". Tworzy to przewrotny mechanizm, w którym autorytet moralny ruchu zależy od utrzymywania statusu ofiary, co w efekcie zniechęca do rzeczywistego postępu.
Zamiast koncentrować się na wymiernych zmianach, takich jak edukacja czy awans ekonomiczny, dyskurs skupia się na kwestiach języka, reprezentacji i gestów symbolicznych, skłaniając mniejszości do postrzegania samych siebie przede wszystkim w kategoriach ofiar.
Choć niegdyś to prawicę oskarżano o ograniczanie mniejszości, dziś lewica ryzykuje, że zamknie je w podobnych ramach, definiując ich rolę społeczną wyłącznie poprzez bycie ofiarą.
Wypowiedzi sprzeciwiające się "postępowym" ortodoksyjnym poglądom są określane jako szkodliwe i nieuprawnione, a kara społeczna zastępuje debatę i ideologiczny konformizm niezbędny do inkluzji.
​​Lewica, która twierdzi, że broni praw kobiet, praw osób LGBTQ, świeckości i wolności, paradoksalnie romantyzuje autorytarne i ekstremistyczne reżimy, które odrzucają te wartości, jeśli sprzeciwiają się Zachodowi.
Ta sprzeczność wynika z ideologicznej lojalności zastępującej moralną spójność, przedstawiając świat w kategoriach opresorów kontra uciśnieni.
W konsekwencji działania "uciśnionych", takich jak Hamas, są racjonalizowane jako opór, co sprawia, że ​​przemoc i terroryzm wydają się zrozumiałe i usprawiedliwia okrucieństwa.
Ta perspektywa zdejmuje z sprawców odpowiedzialność moralną, zakładając, że niektórych grup nie da się pociągnąć do odpowiedzialności według uniwersalnych standardów – jest to protekcjonalne podejście skrywane pod maską współczucia.
7 października palestyńscy terroryści dokonali w Izraelu brutalnej masakry: mordowali całe rodziny oraz młodych ludzi uczestniczących w festiwalu muzycznym, dopuszczali się przemocy seksualnej i brali zakładników.
Mimo to, w niektórych kręgach lewicowych szybko zaczęto szukać dla tych ataków wyjaśnień, osadzać je w kontekście, a nawet świętować – czego przykładem może być organizacja Democratic Socialists of America, która określiła te działania jako "niepozbawione prowokacji". Podczas późniejszych demonstracji na kampusach i ulicach używano retoryki "wyzwolenia", by usprawiedliwiać rzeź Żydów.
Reakcja ta obnaża niepokojącą sprzeczność wewnątrz lewicy: środowiska te, deklarujące wrażliwość na przejawy uprzedzeń, mają jednocześnie trudności z dostrzeżeniem człowieczeństwa żydowskich ofiar.
Ruch, który rzekomo upomina się o głos grup marginalizowanych, narzuca własne definicje tego, co w żydowskiej tożsamości jest "akceptowalne", kwestionuje żydowskie rozumienie antysemityzmu i coraz częściej odrzuca historyczne więzi łączące Żydów z Izraelem. W kręgach progresywnych Żydzi są często akceptowani tylko pod warunkiem, że nie domagają się żydowskiej suwerenności, nie łączą antysemityzmu z antysyjonizmem ani nie wyciągają z Holokaustu wniosków dotyczących prawa Żydów do samostanowienia. Niektórzy Żydzi są wręcz zmuszani do wyrzeczenia się państwa żydowskiego, aby dowieść swojej "politycznej cnoty".
Wszystko to wskazuje na głębszą wadę ideologiczną: dzielenie ludzi na kategorie "moralnie niewinnych" i "winnych" nieuchronnie prowadzi do tego, że cierpienie niektórych grup jest bagatelizowane lub spychane na dalszy plan. W przypadku lewicy taką grupą okazują się Żydzi. Choć dawny język uprzedzeń zastąpiono terminami takimi jak "kolonializm" czy "przywilej", to wciąż obecna nieufność oraz poddawanie Żydów wyjątkowo surowej ocenie brzmią aż nazbyt znajomo. Lewica często oskarża Izrael o bycie etnicznym państwem i projektem kolonialnym, jednocześnie wspierając inne ruchy narodowowyzwoleńcze, celebrując palestyńskie aspiracje jako słuszne, a potępiając żydowskie jako supremacjonistyczne.
Ta niespójność wynika nie z uniwersalnych zasad, lecz z przypisywania Palestyńczykom roli uciskanych, a Żydom jako ciemiężców, z góry przesądzając o wnioskach politycznych przed analizą historii.
Izrael rzuca wyzwanie współczesnej lewicy, uosabiając historycznie prześladowany naród, który odmówił bycia ofiarą, budując instytucje, odradzając język i przywracając suwerenność.
Syjonizm reprezentuje sprawczość, odpowiedzialność i odnowę narodową, co powinno inspirować orędowników godności i samostanowienia, ale zamiast tego złości tych, którzy wymagają, aby Żydzi pozostali ofiarami, aby wzbudzić współczucie.
Ten kontrast uwypukla przejście od starej lewicy, która dążyła do przezwyciężenia losów opartych na tożsamości, do nowej lewicy, która żąda, aby tożsamość definiowała współczucie, mowę, żale, historię i uzasadnioną przemoc.
Nowa lewica zastępuje uniwersalne zasady lojalnością plemienną, pewnością ideologiczną i polityczną hierarchią współczucia, często obarczając Żydów winą pod pozorem sprawiedliwości społecznej.
Dla Żydów ta zmiana stanowi przestrogę przed powierzaniem swojego bezpieczeństwa i tożsamości jakiemukolwiek ruchowi roszczącemu sobie prawo do monopolu moralnego.
Jak na ironię, lewica naucza o dostrzeganiu zagrożeń ze strony prawicy, ale nie dostrzega podobnych zagrożeń w sobie. Potrafi ona dostrzec bigoterię u swoich przeciwników, lecz nie zauważa jej we własnych hierarchiach moralnych. Potrafi w teorii potępiać odpowiedzialność zbiorową, by w praktyce z entuzjazmem przypisywać ją całym populacjom.
Potrafi też dostrzec antysemityzm wszędzie – z wyjątkiem własnego odbicia w lustrze.

Kompilacja i tłumaczenie Alex Wieseltier

https://www.futureofjewish.com/p/i-didnt-leave-the-left-it-left-me-?